아시시의 클라라

클라라는 1193년 또는 1194년 이탈리아 움브리아 지방의 아시시에서 태어났다. 그녀의 본명은 키아라 오피레디오이다. 그녀는 귀족 가문인 오피레디오 가문의 딸로, 아버지 파바로네 디 오피레디오는 지역의 부유한 기사이자 토지 소유주였으며, 어머니 오르톨라나 피우미 역시 귀족 출신이었다[1]. 클라라는 다섯 자녀 중 장녀로, 세 명의 여동생(아녜스, 베아트리체, 그리고 후에 수도원에 합류한 페넨테)과 한 명의 남동생(보소)이 있었다.

가족은 아시시 시내에 위치한 저택에서 살았으며, 상당한 재산과 사회적 지위를 누렸다. 당시 아시시는 자치 코무네로서 번영기를 맞고 있었고, 클라라의 가족은 그 중심에 있었다. 그녀는 어린 시절부터 가정에서 좋은 교육을 받았으며, 읽기와 쓰기, 가정 관리, 그리고 당시 귀족 여성에게 기대되는 종교적 교양을 쌓았다. 그러나 젊은 시절의 클라라에게는 결혼을 통한 가문의 동맹 강화라는 사회적 기대가 놓여 있었다.

그녀의 어머니 오르톨라나의 영향으로 클라라는 어릴 때부터 깊은 신앙심을 키워 나갔으며, 비밀리에 가난한 이들을 위한 구호 활동에 관심을 보였다고 전해진다. 이러한 내적 갈등—세속적 부와 지위에 대한 사회적 요구와 내면의 영적 열망 사이의 간극—은 그녀가 후일 극단적인 선택을 하게 되는 배경이 되었다.

클라라는 열여덟 살이던 1211년 또는 1212년 부활절 전야, 가족들의 반대를 피해 집을 떠나 아시시의 프란치스코가 머물던 포르치운쿨라의 작은 성당으로 갔다. 그곳에서 프란치스코와 그의 동료들은 그녀를 맞이했으며, 클라라는 세속의 화려한 옷을 벗고 검소한 회색 옷으로 갈아입었다. 프란치스코는 그녀의 긴 금발을 자르고, 그녀에게 회심과 하느님께 대한 완전한 헌신의 표시로 가발을 씌웠다.

이 만남은 클라라의 삶에 결정적인 전환점이 되었다. 프란치스코는 그녀를 즉시 산탄다미아노 성당으로 데려갔는데, 이곳은 프란치스코 자신이 회심을 경험한 장소이기도 했다. 클라라는 이 작은 교회 옆에 마련된 작은 방에 머물며, 프란치스코가 지도하는 영적 생활을 시작했다. 그녀의 여동생인 아녜스를 비롯한 다른 여성들도 곧 그녀를 따르기 시작했다.

프란치스코와 클라라의 관계는 영적 지도자와 제자, 그리고 같은 이상을 공유한 동반자의 관계였다. 프란치스코는 클라라와 그녀의 공동체를 위해 기본적인 영적 지침을 제공했지만, 구체적인 일상의 규칙과 운영은 클라라의 판단에 맡겼다. 그들의 서신 교환[2]을 통해 지속된 이 영적 우정은 프란치스코회 제2회, 즉 여성 수도회의 탄생을 이끌었다.

아시시의 프란치스코의 가르침에 깊이 감화받은 클라라는 1212년 3월 18일(또는 19일) 성지주일 저녁, 가족 몰래 집을 떠나 포르치운쿨라의 성 마리아 천사 성당으로 향했다. 그곳에서 프란치스코와 그의 형제들은 그녀를 맞이했고, 클라라는 세속의 화려한 옷을 벗고 거친 회색 수도복으로 갈아입었다. 프란치스코는 그녀의 머리카락을 자르고, 그녀에게 회개의 삶을 서약하게 하였다. 이 사건은 성 클라라회의 탄생을 알리는 출발점이 되었다.

초기 몇 주간 클라라는 근처의 베네딕토회 수녀원과 다른 장소에서 머물렀다. 그러나 곧 그녀의 여동생 아녜스를 비롯한 다른 여성들이 그녀를 따르기 시작했다. 프란치스코는 이 여성 공동체를 위해 산탄다미아노 성당을 정비하여 그들의 거처로 제공했다. 이 성당은 프란치스코가 십자가로부터 "가서 나의 집을 재건하라"는 음성을 들은 장소이기도 했다. 클라라와 그녀의 동료들은 이곳에서 철저한 가난, 기도, 육체적 노동, 침묵의 생활을 시작했다.

클라라가 이끄는 이 여성 공동체는 처음에는 "가난한 부인들" 또는 "포르치운쿨라의 가난한 부인들"로 불렸다. 그들은 프란치스코회 제2회(재속회)에 속하는 일반 신자 공동체가 아니라, 엄격한 수도원적 폐쇄 생활을 하는 제1회(은수회)에 해당하는 최초의 여성 공동체였다. 클라라는 이 공동체의 초대 원장이 되었으며, 그녀의 삶 자체가 회칙의 모범이 되었다. 그녀는 프란치스코의 정신을 따르되, 여성 수도자들의 특수한 상황에 맞는 독자적인 규율과 생활 방식을 정착시키기 위해 노력했다.

클라라는 1253년 8월 11일, 산탄다미아노 수도원에서 선종했다. 그녀의 생애 마지막 30년 가까이를 병상에서 보냈지만, 정신적 지도력과 기도 생활은 꾸준히 이어졌다.

그녀의 건강은 1224년경부터 급격히 악화되기 시작했으며, 이후 대부분의 시간을 병상에서 지냈다. 그러나 이 기간 동안 그녀는 성 클라라회의 규칙을 확립하기 위한 교황청과의 서신 교환을 지속했고, 1253년 8월 9일, 교황 인노첸시오 4세로부터 그녀가 작성한 회칙의 공식 승인을 받는 데 성공했다. 이는 그녀가 평생 소망해온 결정적 승리였다.

선종하기 이틀 전인 8월 9일, 교황의 특사가 그녀의 병상 앞에서 승인 문서를 낭독했다. 클라라는 승인된 회칙을 손에 쥔 채, "주님, 감사합니다. 이제 당신의 종을 평화로이 떠나게 해 주십시오."라는 유명한 말을 남겼다. 그녀는 8월 11일 새벽에 조용히 세상을 떠났다.

클라라의 장례식은 성대하게 거행되었으며, 그녀의 시신은 산탄다미아노 교회에 안치되었다. 그녀의 죽음은 많은 추종자들에게 깊은 슬픔을 안겼지만, 동시에 그녀의 영적 유산이 본격적으로 확산되는 시작점이 되었다.

성 클라라회의 회칙은 교황청의 공식 승인을 받은 최초의 여성 수도회 규칙으로, 그 제정 과정은 클라라의 끈질긴 노력과 당시 교회법과의 갈등을 반영한다.

초기에는 클라라와 그 동료들이 아시시의 프란치스코가 제시한 간략한 생활 지침을 따랐다. 그러나 공식적인 수도회로서 인정받고 그 정체성을 보존하기 위해서는 교황의 승인을 받은 회칙이 필요했다. 클라라는 1215년 제4차 라테란 공의회에서 새로운 수도회의 창설을 금지한 결정에 직면했으며, 기존의 베네딕토회 규칙을 따르도록 권고받았다. 이는 그녀가 추구하던 프란치스코회적 가난의 극단적 실천과는 맞지 않았다.

클라라는 교황 인노첸시오 3세와 교황 그레고리오 9세를 상대로 자신들의 특별한 소명을 관철시키기 위해 끈질기게 청원했다. 1216년 그레고리오 9세는 그녀에게 "가난의 특권"을 부여하여, 어떠한 소유도 강요받지 않을 권리를 보장했다. 그러나 클라라는 이 부분적 승인에 만족하지 않고, 프란치스코의 정신을 완전히 반영한 독자적인 회칙을 위한 투쟁을 계속했다. 결국 그녀의 생애 말년인 1253년 8월 9일, 교황 인노첸시오 4세로부터 "클라라회 규칙"의 공식 승인을 받아냈으며, 이는 그녀가 선종하기 이틀 전이었다. 이 회칙은 프란치스코가 작성한 원형회칙의 영향을 크게 받았으며, 여성 수도자들의 삶에 맞게 재해석되었다.

아시시의 클라라가 창설한 성 클라라회의 회원들은 전통적인 수도 서원인 청빈, 정결, 순명을 엄격히 지켰다. 특히 클라라는 프란치스코의 정신을 따라 '극단적인 가난'에 특별한 의미를 부여했으며, 이는 그녀가 교황에게 승인을 요청한 회칙의 핵심이었다.

가난의 서원은 단순한 금욕을 넘어서, 완전한 하느님 의탁의 삶을 의미했다. 수도원은 어떠한 토지나 고정 수입도 소유하지 않았으며, 일용할 양식은 오로지 자선이나 수공예 노동으로 얻은 자발적 헌금에 의존했다. 이는 당시 여성 수도원들이 생계를 위해 재산을 소유하는 것이 일반적이던 관행을 거스르는 혁신이었다. 클라라는 이 '가난의 귀부인'이라는 이상을 끝까지 고수하며 교황으로부터 '가난의 특권'을 얻어냈다.

순명의 서원은 아빠스나 수도원장에 대한 복종을 넘어, 프란치스코회의 지도와 교황의 권위에 대한 복종을 포함했다. 정결의 서원은 하느님에 대한 전심을 상징하며, 완전한 독신 생활을 통해 실현되었다. 이 세 서원은 상호 연결되어, 개인의 의지를 버리고 공동체적 삶을 통해 하느님의 뜻에 완전히 헌신하는 관상 생활의 기초를 형성했다.

이러한 서원 체계는 중세 여성 수도 생활에 새로운 모델을 제시했으며, 물질적 안정보다 영적 자유와 복음적 삶의 실천을 우선시하는 프란치스코 영성의 본질을 구현했다.

성 클라라회의 수도 생활은 철저한 폐쇄성과 깊은 관상 기도에 그 핵심을 두었다. 클라라는 산탄다미아노 성당을 시작으로 설립된 여성 공동체들이 완전한 폐쇄 공간 안에서 생활하도록 규정했다. 수도원의 물리적 경계는 세속 세계와의 단절을 상징했으며, 이를 통해 수녀들이 세상의 산만함에서 벗어나 하느님께 온전히 집중할 수 있는 환경을 조성했다. 이 폐쇄 생활은 단순한 격리가 아닌, 내적 자유를 얻기 위한 적극적인 선택이었다.

일상은 기도와 노동, 금욕으로 채워졌다. 수녀들은 엄격한 묵상을 실천하며 침묵을 지켰고, 간소한 식사와 장시간의 기도로 육체를 훈련시켰다. 그들의 노동은 대부분 자급자족을 위한 정원 가꾸기나 자선품 제작과 같은 내부 작업에 한정되었다. 이러한 고된 일상 속에서도 기쁨과 평화를 유지하는 것이 클라라가 강조한 덕목이었다.

클라라가 제정한 회칙은 관상 생활의 구체적 실천 방식을 상세히 명시했다. 다음은 일과의 주요 구성 요소를 나타낸 표다.

이러한 생활 방식은 프란치스코 영성의 여성적 표현이었다. 프란치스코가 적극적인 설교와 복음 선포로 세상을 향해 나갔다면, 클라라와 그녀의 수녀들은 고정된 장소에서 깊은 기도와 희생으로 세계를 떠받치는 영적 기둥 역할을 했다. 그들의 관상 생활은 수동적 은둔이 아니라, 가난과 순명을 통해 그리스도와의 일치를 추구하는 능동적이고 역동적인 과정으로 이해되었다.

클라라는 프란치스코의 가르침을 받아들여 물질적 소유의 완전한 포기, 즉 '극단적 가난'을 삶의 핵심 원칙으로 삼았다. 그녀는 이를 단순한 금욕이 아닌, 그리스도와 사도들이 살았던 방식에 대한 충실한 모방이자, 하느님에 대한 절대적 의탁의 표현으로 여겼다. 이 실천은 단순히 개인의 금욕을 넘어, 그녀가 창설한 성 클라라회 전체의 정체성을 규정하는 근본 규율이 되었다.

그녀의 가난 실천은 매우 구체적이고 철저했다. 클라라와 그녀의 자매들은 개인적 소유는 물론 공동체의 재산도 소유하지 않았다. 그들은 노동으로 생계를 유지했으며, 필요한 식량과 물자는 오로지 기부에 의존했다. 클라라는 교황청으로부터 '가난의 특권'을 공식적으로 인정받기 위해 오랜 기간 끈질기게 노력했는데, 이는 수도원이 토지나 고정 수입과 같은 불변 재산을 소유하는 것을 금지하는 특별한 허가였다. 이는 당시 여성 수도원의 일반적 관행과는 정면으로 배치되는 것이었다.

클라라의 가난에 대한 집착은 단순한 금전적 문제를 넘어 삶의 모든 영역에 스며들었다. 그녀는 자매들에게 거칠고 검소한 옷을 입을 것, 적은 양의 음식으로 만족할 것, 그리고 어떠한 상황에서도 공동체가 집단적 소유권을 주장하지 않을 것을 요구했다. 그녀에게 가난은 그리스도를 따라가는 가장 확실한 길이었으며, 세속적 안정과 욕망으로부터의 자유를 의미했다. 이 철저한 실천은 그녀가 죽음을 앞두고 남긴 유언에서도 확인된다: "가난한 그리스도를 그리고 복음의 지고한 가난을 따라가는 것을 나의 소망이자 그대들의 소망으로 삼으라."

클라라는 성체에 대한 깊고 열렬한 신심으로 유명하다. 그녀는 성체를 통한 그리스도의 현존을 삶의 중심에 두고, 이를 통해 강한 영적 위로와 힘을 얻었다. 특히 병으로 침상에 누워 있던 말년에는 성체에 대한 갈망이 더욱 심화되어, 방 안의 벽과 천장에 작은 십자가를 새겨 놓고 항상 주님을 묵상할 수 있도록 했다.

그녀의 신심은 단순한 경건을 넘어서, 실제적인 기적 이야기와 연결된다. 가장 유명한 일화는 1240년 사라센 용병들이 산탄다미아노 수도원을 공격했을 때의 일이다. 클라라가 병약한 몸으로 일어나 성체를 담은 은제 성합을 들어 공격자들에게 향하자, 적군은 갑작스러운 공포에 사로잡혀 도망쳤다고 전해진다[4]. 이 사건은 그녀가 성체의 현존에 부여한 힘과 권위를 보여준다.

클라라는 성체에 대한 신심을 공동체 생활의 핵심으로 삼았다. 그녀가 작성한 회칙과 편지들에는 수녀들이 서로 사랑으로 봉사하고 하나가 되도록 권고하는 내용이 많다. 이 일치는 성체 안에서 이루어지는 그리스도와의 일치, 그리고 성체를 통해 형성되는 수녀들 간의 일치를 반영한 것이었다. 그녀의 영성에서 성체는 단순한 경배의 대상이 아니라, 공동체를 결속시키고 세상의 적대적 힘에 맞서는 영적 무기이자 최고의 양식이었다.

아시시의 프란치스코가 강조한 복음적 생활과 절대적 가난의 정신은 아시시의 클라라에 의해 여성 수도 공동체의 삶 속에 구체적이고 독창적인 형태로 구현되었다. 클라라는 프란치스코의 정신을 단순히 모방하는 것을 넘어, 당시 여성에게 허용된 사회적·교회적 구조 안에서 그것을 실현할 수 있는 길을 창안했다. 그녀는 가난한 그리스도를 따르는 삶을 수도원의 담 안에서 관상과 봉사의 균형을 통해 실천했으며, 이를 통해 프란치스코 영성에 깊은 내적 차원과 지속 가능한 제도적 기반을 더했다.

클라라의 규칙은 프란치스코적 가난을 여성 수도원의 공동체 규율로 체계화한 최초의 사례이다. 그녀는 교황 인노첸시오 3세로부터 시작해 교황 그레고리오 9세를 거쳐 결국 교황 인노첸시오 4세에게서 최종 승인을 받을 때까지, "가난의 특권"을 고수하기 위해 끈질기게 노력했다[5]. 이는 단순한 금욕이 아니라, 하느님에 대한 전적인 의탁과 형제자매에 대한 연대를 표현하는 구체적인 삶의 방식이었다. 그녀의 수도원은 물질적 소유 없이도 공동체적 자급과 관상 생활이 가능함을 증명했다.

프란치스코 영성의 여성적 구현은 클라라가 강조한 형제적 관계와 모성적 보살핌에서도 드러난다. 그녀는 자신의 수녀들을 "가난한 부인들"이라 부르며, 그들 사이에 평등하고 친밀한 유대를 촉구했다. 또한 그녀는 프란치스코와의 관계를 통해 보여주듯, 영적 지도자에 대한 복종 안에서도 독립적인 판단과 확고한 의지를 유지했다. 이러한 점에서 클라라는 프란치스코 운동의 수동적 수용자가 아니라, 그 영성을 해석하고 완성하는 적극적인 동반자이자 공동 창립자의 역할을 수행했다.

산탄다미아노의 기적은 아시시의 클라라가 산탄다미아노 성당에서 일으킨 가장 유명한 기적으로, 그녀의 성체 신심과 깊은 연관이 있다. 1240년경, 사라센 용병으로 구성된 프리드리히 2세의 군대가 아시시를 공격하며 산 다미아노 수도원을 포위했을 때 일어난 사건이다. 전해지는 바에 따르면, 병약했던 클라라가 성체를 담은 성작을 들고 나타나 기도를 올리자, 군대가 공포에 질려 퇴각했다고 한다[7].

이 기적은 클라라의 생애와 영성에서 중요한 상징적 의미를 지닌다. 첫째, 이는 그녀가 평생 고수한 극단적 가난의 실천이 단순한 외적인 금욕이 아니라, 하느님에 대한 절대적 신뢰에서 비롯된 강력한 영적 힘을 보여준다. 둘째, 성체를 통한 기적은 클라라가 성체성사에 대해 가졌던 특별한 신심과 경외심을 극명하게 드러낸다. 그녀는 성체를 '사랑의 거룩한 빵'이라 부르며 깊은 존경을 표했는데, 이 기적은 그러한 신심이 외부 위협에 맞서는 실제적인 보호막이 될 수 있음을 보여주는 사례로 해석된다.

이 사건의 영향은 다음과 같은 측면에서 확인할 수 있다.

이 기적은 클라라가 단순히 아시시의 프란치스코를 따르는 수동적인 제자가 아니라, 자신만의 독특한 영적 힘과 카리스마를 지닌 인물임을 입증하는 결정적 사건으로 기록되었다. 이후 이 사건은 그녀의 시성 과정에서 중요한 근거가 되었으며, 여러 미술 작품과 전기 문학의 소재가 되었다.

1240년 또는 1241년, 아시시의 산탄다미아노 수도원이 신성 로마 제국의 황제 프리드리히 2세가 고용한 사라센 용병 부대의 공격을 받게 되었다. 당시 군대는 인근 지역을 약탈하며 수도원 근처까지 접근했다.

전설에 따르면, 병으로 침상에 누워 있던 클라라는 성체가 담긴 은제 성반을 들고 병든 몸을 이끌고 창가로 나아갔다. 그녀는 적군을 향해 성체를 높이 들며 예수 그리스도의 이름으로 그들을 물리칠 것을 간절히 기도했다. 그러자 기적적으로 적군은 갑작스러운 공포에 사로잡혀 퇴각했고, 수도원과 아시시 시는 파괴를 모면했다[8].

이 사건은 클라라의 성체에 대한 깊은 신심과 그 힘에 대한 확고한 믿음을 보여주는 대표적인 일화로 전해진다. 또한 이 기적은 그녀가 생전에 이미 가톨릭교회 내에서 성녀의 명성을 얻는 데 기여했으며, 후일 그녀의 시성 심리에서 중요한 증거로 고려되었다.

클라라의 시성 과정은 그녀가 선종한 지 불과 2년 만인 1255년에 시작되어 비교적 빠르게 진행되었다. 교황 알렉산데르 4세는 클라라의 삶과 죽음 이후 보고된 수많은 기적들, 특히 그녀의 장례식 중에 일어났다고 전해지는 기적들에 주목했다. 그는 공식적인 시성 조사 절차를 개시하도록 지시했다.

교황청은 산탄다미아노 수도원을 비롯한 관련 지역에서 증인들을 소집하고 증언을 수집하는 등 철저한 조사를 실시했다. 조사 과정에서 클라라의 청빈과 순명의 삶, 그리고 그녀의 중재를 통해 일어난 치유 사건들이 확인되었다. 특히 그녀가 병자들을 위해 기도한 후 병이 낫는 사례들이 강조되었다.

1255년 8월 15일, 이탈리아 아냐니에서 교황 알렉산데르 4세는 클라라를 공식적으로 성인으로 선포하는 교서를 반포했다. 이로써 그녀는 '아시시의 성녀 클라라'가 되었다. 시성 선포식은 그녀가 세상을 떠난 지 불과 2년 만에 이루어졌는데, 이는 중세 시대 기준으로도 매우 이례적으로 빠른 속도였다. 이는 교황이 프란치스코회 운동을 강력히 지지했을 뿐만 아니라, 클라라의 명성과 신심이 이미 광범위하게 퍼져 있었음을 보여준다.

클라라의 시성은 여성 수도 운동, 특히 제2회(클라라회)의 발전에 결정적인 기폭제가 되었다. 공식적인 성인의 지위는 그녀가 제정한 성 클라라회의 규칙에 더 큰 권위를 부여했고, 전 유럽에 흩어져 있던 클라라회 수녀원들의 통합과 확산을 촉진했다.

클라라는 시각 장애인, 텔레비전, 금속 세공, 빨래 업종, 그리고 날씨의 수호성인으로 공식 지정되어 있다. 이러한 다양한 수호 영역은 그녀의 생애와 연관된 전승들에서 비롯되었다.

시각 장애인의 수호성인으로서의 역할은 그녀의 생애 말년에 시력을 거의 잃었고, 병상에서도 계속해서 수녀들을 위해 베를 짰다는 이야기와 깊은 연관이 있다. 또한, 그녀가 병석에서도 미사를 보는 것을 간절히 원했을 때, 방 벽에 십자가가 빛나는 형태로 나타나 미사의 모든 장면을 보여주었다는 전설도 이와 연결된다. 텔레비전의 수호성인으로 지정된 것은 바로 이 '방 벽에 비친 미사 장면'의 기적이 텔레비전과 유사하다는 해석 때문이다.

그녀의 수호 영역은 다음과 같이 정리할 수 있다.

이러한 광범위한 수호 성인으로서의 역할은 클라라가 단순히 한 수도회의 창립자를 넘어서, 일상의 고통과 노동 속에서도 신앙을 지키는 평범한 이들의 영적 후원자로 깊이 자리 잡고 있음을 보여준다. 특히 시각 장애인과 같은 약자에 대한 수호는 그녀의 프란치스코적 가난과 연민의 정신을 반영한다.

아시시의 클라라는 중세 후기부터 현대에 이르기까지 서양 미술과 문학에서 빈번하게 등장하는 인물이다. 그녀의 이미지는 주로 프란치스코와의 깊은 영적 동반자 관계, 극단적인 가난의 실천, 그리고 기적적인 일화들과 결부되어 묘사된다.

초기 묘사는 주로 성인 전기나 제단화에 집중되었다. 13세기 후반의 대표적인 작품으로는 아시시의 산타 키아라 성당에 있는 성 클라라의 생애를 그린 프레스코 연작이 있다. 이 작품들은 그녀의 소명, 프란치스코와의 만남, 성 클라라회 창설, 그리고 다양한 기적 장면을 담고 있다. 문학에서는 동시대인인 토마스 첼라노가 쓴 『성 클라라 전기』가 가장 중요한 텍스트로, 후대 모든 예술적 재현의 근간을 제공했다.

르네상스와 바로크 시기를 거치며 그녀의 이미지는 더욱 다양해졌다. 화가들은 그녀를 흰색 베일과 검은색 수도복을 입고, 종종 성체를 담은 성체광이나 십자가를 들고 있는 모습으로 그렸다. 프란시스코 수르바란의 『성 클라라』(c. 1640)와 같은 작품은 그녀의 고요한 관상과 내적 힘을 강조한다. 때로는 그녀가 병든 자를 치유하거나, 기도로 사라센 군대를 물리치는 기적의 순간을 극적으로 표현하기도 했다.

19세기와 20세기에 들어서면서 클라라의 이미지는 낭만주의와 역사주의를 거쳐 현대적인 해석으로 변화했다. 그녀는 단순한 프란치스코의 추종자가 아닌, 독립적이고 단호한 여성 창설자로서 재조명받기 시작했다. 이 시기의 작품들은 그녀의 리더십과 조직력, 그리고 가난을 통한 영적 해방이라는 신학적 통찰에 더 많은 주의를 기울인다. 현대 예술과 영화, 문학에서도 그녀와 프란치스코의 관계는 영적 우정과 평등한 동반자 정신의 상징으로 재해석되어 지속적으로 다루어지고 있다.